Yoga & Mantra du Mois
Profiter du silence
Gate gate paragate parasangate bodhi svāhā
Parti, disparu, vraiment disparu, au-delà même de l'ultime illimité.
La plus haute sagesse demeure lorsque tout a disparu.
De la tradition bouddhiste
« Le silence est plus efficace que la parole.
Du silence est née la pensée,
de la pensée le moi et du discours du moi.
Donc, si la parole est efficace, combien plus efficace sa source originale doit-elle l’être .
Ramana Maharshi
Je vous invite à prendre un moment pour vous immerger dans les paroles de Maharshi.
Fermez les yeux et portez votre regard vers l'intérieur, seulement pendant quelques instants, restez tranquille, soyez dans votre silence.
Les paroles de Ramana Maharashi sont une invocation à regarder « vers le cœur » et à explorer le silence comme chemin vers notre état naturel d'être, qui est bonheur, joie, paix et présence paisible.
En éliminant la parole, nous pouvons apaiser l'ego, faire mijoter les pensées et retourner au silence.
Alors, qu'est-ce que le silence ?
Est-ce l'absence de bruit extérieur,
l'absence de parole ?
Ou est-ce la capacité de déplacer votre attention vers l’intérieur,
d’atténuer les stimuli externes et d’être capable de rester silencieux au milieu du bruit et de la parole ?
Et qu’en est-il du bruit interne ?
Même si vous êtes assis dans un espace complètement calme,
l’esprit et son attention peuvent être bruyants et accablants.
Rester assis en silence n'est pas une tâche facile.
L’esprit est souvent tiré dans de nombreuses directions et sur des chemins différents.
Comme le dit maître Patanjali dans YS1.2 « yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ »,
Lorsque vous cessez de vous identifier à vos pensées, aux fluctuations de l'esprit, alors il y a le Yoga, l'identité avec soi, qui est Samadhi, le bonheur, la béatitude et l'extase .
La pratique du Yoga est un outil puissant pour cultiver le silence intérieur.
Si nous pouvons nous entraîner à nous asseoir en tant qu'observateur,
permettant à l'esprit de rester immobile, sans être entraîné dans la direction de la pensée ou de la parole, alors nous pouvons expérimenter notre état d'être naturel.
Le silence est le conduit à la réalisation de soi, nous permettant de plonger profondément dans l'abîme de notre bonheur, de redécouvrir la vérité sur qui nous sommes, au-delà de nos pensées et de nos identités.
En observant l'esprit, nous créons un espace pour la conscience de soi,
la perspicacité et l'éveil de notre vraie nature.
Un refuge de conscience silencieuse, un lieu de contemplation et de concentration.
Mon premier souvenir de silence remonte à mes années d'enfant de chœur, lorsque j'avais environ 10 ans. j'avais envie de rendre service.
Ce que j'ai le plus apprécié, c'est le calme qui régnait dans l'espace sacré au début de chaque service.
Cela m’a apporté une certaine paix qui a instantanément calmé et apaisé mon esprit
pour nourrir un sentiment de clarté.
C'était un endroit où le temps n'existait pas.
Le silence extérieur a permis à mon silence intérieur de refaire surface.
Dès que la musique d'orgue a commencé à jouer et que l'église s'est remplie de monde,
mon attention s'est déplacée du silence vers la parole
et ainsi la pensée et par là l'ego ont pris le dessus sur mon expérience.
À cette époque, je n'avais pas les outils nécessaires pour rester en paix et ne pas laisser mon expérience du silence être distraite par les bruits externes et internes.
La pratique du Yoga m'a donné la capacité d'être témoin des activités en cours de l'esprit, de les observer alors qu'elles se réduisent progressivement au silence et de me laisser vider, vider, vider.
Gate gate paragate parasangate bodhi svāhā
Cette prière qui apparaît à la fin du Sutra du cœur, l’une des écritures bouddhistes les plus connues, exprime le plus profondément l’essence de la philosophie bouddhiste, qui est la vacuité.
Avec l'interprétation suivante : « Parti, parti, vraiment parti, au-delà même de l'ultime illimité.
La plus haute sagesse demeure quand tout a disparu. »
La façon dont nous voyons le monde n’est qu’une projection de notre esprit
et une projection de notre attention.
Si nous abandonnons les attachements de l'esprit, nous pouvons expérimenter le vide
qui donne lieu au témoignage de notre nature immuable de bonheur et de présence,
un espace libre des illusions persistantes de l'esprit.
À chaque moment assis en silence, nous renforçons notre capacité à atténuer le bruit de notre esprit interne et à permettre à nos pensées de se démêler et d’être observées.
Le silence nous permet de cultiver l’immobilité dans notre esprit et ainsi de pratiquer la présence en faisant l’expérience de notre état naturel d’être.
Le silence donne l'occasion d'écouter la paix intérieure de votre cœur,
en vous reconnectant à notre intuition, l'espace de l'être.
Plus l’immersion dans le silence est profonde,
plus nous pouvons commencer à nous asseoir en conscience,
à marcher en conscience et à effectuer des asanas de yoga en pure conscience.
C’est le déploiement du silence et du vide, sans distractions extérieures ni impulsions puissantes pour vous tirer de votre état naturel d’être.
Nous avons de nombreux synonymes pour décrire cet endroit, être vide, être dans le silence,
la paix, la joie, le contentement, le bonheur, l'extase, la liste est longue.
En fait, cet endroit n'a pas de nom. C'est sans nom. Connaître cet endroit est la vérité sur qui vous êtes, ne changeant jamais, toujours présent.
C'est notre lieu de refuge lorsque notre monde extérieur est extrêmement épuisant.
Comme le dit la célèbre chanson de Depeche Mode « … tout ce que j’ai toujours voulu, tout ce dont j’ai toujours eu besoin est ici dans mes bras, les mots sont très inutiles, ils ne peuvent que faire du mal. »
Profiter du silence.
kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ A travers les tapas, la pratique et l'autodiscipline, on retrouve la perfection du corps et des sens.
Il y a de nombreuses années, j'ai pris la décision de faire un pèlerinage.
Le chemin était très long, tout se faisait à pied, et j'avais très peu de choses à ma disposition.
Je me souviens que chaque matin, quand je me réveillais, mon esprit me donnait mille raisons de rentrer chez moi : le chemin était trop dur, le dortoir il y avait trop de monde,
la fatigue et la pression de tout ce que j'avais laissé derrière moi et tout ce qui m'attendrait
à mon retour était insupportable.
Jour après jour, la simplicité du voyage est devenue mon bâton d'appui :
la beauté des différentes couleurs de l'aube, la douce musique de la pluie,
les sourires silencieux des autres pèlerins.
Il ne s'agissait pas d'atteindre un objectif, mais de savourer les moments précieux
et simples que ce voyage m'offrait, malgré toutes les difficultés.
Le troisième des Niyamas de Patanjali, les comportements du yogi envers lui-même,
sont les « Tapas », qui se traduisent traditionnellement par « austérité » ou « discipline ».
Le mot tapas est dérivé de la racine du verbe sanskrit « tap » qui signifie « brûler »
et il apparaît comme le premier mot du deuxième chapitre des Yoga Sutras de Patanjali
tapaḥ -sv ādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ (PYS 2.1 ),
indiquant que « Nous devons avoir un désir passionné et ardent de subir toute discipline nécessaire
afin de purifier nos pensées, nos paroles et nos actes »
En tant que yogis, nous devons cuisiner au feu de notre propre pratique. Notre esprit a tendance à donner au terme « austérité » une connotation négative.
Dans le yoga, « austérité » signifie simplicité, acceptation de la vérité selon laquelle pour être heureux, nous n'avons besoin de rien d'autre que de savoir qui nous sommes vraiment.
En vivant une vie simple sans désirer constamment quelque chose d’extérieur qui, selon nous, nous rendra heureux, notre esprit est plus présent et concentré.
Plus nous pensons avoir besoin de certaines choses pour atteindre un certain objectif,
plus nous en dépendrons.
Plus nous pouvons être simples, plus nous ressentirons de liberté.
Par la simplicité et la pratique, nous créons la chaleur nécessaire à la purification
au niveau mental et physique.
La simplicité rend le corps plus fort et l’esprit calme et concentré.
Les adversités existeront toujours dans la vie et notre esprit trouvera
de nombreuses raisons de ne pas pratiquer.
La tentation de devenir un « praticien du beau temps » est à nos portes.
Mais les tapas sont la capacité de maintenir sa pratique face à l’adversité ;
c'est quelque chose de révélateur, qui fait ressortir notre capacité.
Comme le décrit le Sutra II : 43, de la capacité de maintenir notre pratique, un grand pouvoir naît.
D'un point de vue yogique, la raison de pratiquer les tapas est d'éliminer le voile des impuretés pour réaliser notre vraie nature. « Nos pratiques spirituelles devraient nous transformer dans les flammes de leurs difficultés et allumer en nous un feu qui brûle l'égoïsme »
Les tapas et le chakra Manipura sont liés à l’élément feu ( agni ), qui est l’élément de « transformation ». Nous pouvons vivre une transformation lorsque nous relevons les défis en prenant la décision consciente de permettre au changement de se produire : sortir de notre zone de confort,
s'abandonner à la vie peut être un moment de croissance au cours duquel
nous en apprenons davantage sur nous-mêmes.
Lorsque les choses sont trop faciles, il est plus difficile d’apprendre les enseignements de la vie qui nous permettent de devenir des personnes plus compatissantes, plus douces et plus ancrées.
Les pratiques spirituelles et physiques sont tapasiques ,
lorsque nous pratiquons de manière cohérente sur une longue période.
Trouver un moment chaque jour pour être présent,
peu importe où, quand ou pendant combien de temps, mais être présent est crucial.
Sur le tapis de yoga, les tapas signifient dérouler le tapis et pratiquer,
que ce soit des asanas, du pranayama ou de la méditation ou même simplement s'asseoir
et tenir un journal.
Pratiquer chaque jour, quoi qu’il arrive, est un cadeau gracieux de souvenir.
Comme dirait le poète Rumi : « Vous rendez-vous régulièrement visite ?
Commencez maintenant."
Ahiṃsā
Yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni
Yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo' ṣṭāvaṅgāni
L'Ashtanga Yoga, l'Octuple Chemin, est décrit par Lord Patanjali :
Yama – Retenue
Niyama – Observance
Asana – Siège
Pranayama – Contrôle de la respiration
Pratyahara – Retrait des sens
Dharana-Concentration
Dhyâna – Méditation
Samadhi – Extase Yogique
Ahiṃsā est une pratique qui mène à l'illumination, un état de conscience dit être au-delà des mots. Cependant, des mots et des expressions tels que « spacieux », « illuminé »,
« portant la vérité », « non-identification avec ses tourbillons mentaux »
et/ou « le huitième membre - samadhi » sont souvent utilisés pour le décrire.
C'est beau qu'il y ait tant de façons de décrire ce qu'on dit être indescriptible.
Ahiṃsā est la première étape des cinq parties de Yama qui est le premier membre,
ou une partie des huit membres qui composent le système de yoga
Ashtanga de Maharishi Patanjali se terminant par l'illumination.
C'est le premier pas du premier pas.
Bien que tous les membres soient importants et fonctionnent ensemble comme un système,
il est révélateur d'étudier leur ordre, ce qui vient en premier, en dernier, juste avant, juste après, etc.
Le mot Ahiṃsā signifie ne pas faire de mal.
Hiṃsā signifie nuire et le a court devant nie, se tient à l'écart et s'oppose à ce qui le suit. Ahiṃsā est à la fois un souhait fort et noble au plus profond de son cœur / esprit de ne pas causer de mal et la pratique d'agir selon ce souhait.
Au fil du temps, le souhait s'approfondit et notre capacité à l'exprimer s'élargit.
Yama signifie aussi jumeau, abordant la relation de soi avec les autres.
La pratique consiste à s'abstenir de nuire à l'autre.
La deuxième étape du système de yoga Ashtanga de Maharishi Patanjali est le Niyama ,
qui est composé de cinq pratiques qui cultivent une relation non nuisible et positive avec soi-même.
À certains égards, Niyama forme une fondation pour Yama ,
peut-être parce que c'est lorsque nous nous blessons que nous projetons
cela dans nos actions vers l'extérieur.
Dans le système de yoga de Maharishi Patanjali, Yamavient en premier,
pourtant, les deux premiers membres travaillent ensemble et créent l'équilibre.
Aussi ringard que cela puisse paraître, être notre propre ami est essentiel pour être l'ami des autres. Parfois, Ahiṃsā est traduit par «bonté aimante», en le mettant dans le positif plutôt que dans le négatif; quelque chose à faire, plutôt que de s'abstenir,
mais il est bon de garder à l'esprit le mot lui-même et de réfléchir ainsi
à la manière dont nous causons du mal.
La responsabilité est cruciale pour tout type de pratique spirituelle.
Sinon, comment pouvons-nous nous connaître et travailler avec nous-mêmes ?
C'est cette responsabilisation qui conduit à la liberté et au changement.
Il existe de nombreuses façons de causer du tort.
Il est intimidant de penser à ce que notre empreinte peut devenir.
Ainsi, le travail qui intéresse les pratiquants de yoga est de minimiser le mal que l'on cause ;
une pratique sans fin.
Cela peut prendre forme dans le véganisme, l'activisme, le consumérisme conscient et/ou un e-mail rédigé plusieurs fois avant d'appuyer sur le bouton d'envoi.
La pratique peut être privée; essayant tranquillement de vivre en harmonie,
ou plus public comme étant un enseignant ou un leader.
Il cultive un mode de vie qui dégage une énergie d'amour et de gratitude qui peut faire fondre la dureté dans l'atmosphère. Il comprend des pensées, des paroles et des actes.
Quelle que soit la manière dont vous adoptez votre pratique, personne d'autre ne peut le faire pour vous, ni vous la prendre, c'est la vôtre et c'est continu.
Cela peut commencer par votre entourage immédiat, ceux qui vous sont proches et chers,
mais la pratique elle-même ne se limite pas à ceux que vous aimez ou dont vous vous souciez particulièrement, elle est vaste et inclut d'autres personnes
envers qui vous pouvez être neutre et ou même ne pas aimer.
Il peut parfois être difficile de se retenir de se déchaîner, etc...
et c'est là que la pratique peut offrir le temps et l'espace et le changement d'état d'esprit nécessaires
pour se ramener à une disposition plus calme et plus naturelle.
Parfois, nous pouvons avoir l'impression de ne pas avoir d'amour à offrir,
mais au moins nous pouvons trouver en nous-mêmes la force de ne pas vouloir faire de mal.
Grâce à la pratique, on découvre en soi le potentiel de résoudre ses problèmes
(les hauts, les bas et les bosses) de manière pacifique et on voudra le faire ressortir de plus en plus.
Ce n'est pas une pratique religieuse ou qui appartient à un groupe particulier de personnes,
ni académique ou dépourvue d'élément dévotionnel. Parfois, il vaut mieux ne rien faire.
Paul Watson, l'écologiste canadien, également connu sous le nom de Sea Shepherd,
dit souvent que si nous laissions l'océan tranquille, si nous n'y pêchions pas
ou n'y déversions pas de déchets toxiques, d'ici cinquante ans,
de nombreuses plantes et espèces animales mourantes se régénéreraient.
De même, se retenir de dire quelque chose de méchant peut conduire
à une belle et inattendue surprise.
L'Intention
LOKĀḤ SAMASTĀḤ SUKHINO BHAVANTU Que tous les êtres partout soient heureux et libres, et que les pensées,
les paroles et les actions de ma propre vie contribuent
d'une certaine manière à ce bonheur et à cette liberté pour tous.
Ce qui détermine le résultat de toute action dans la vie, c'est l'intention qui se cache derrière.
L'intention peut être définie comme quelque chose que vous voulez ou envisagez de faire,
en d'autres termes un but qui a un but.
Faire quelque chose intentionnellement signifie faire quelque chose exprès, agir de manière consciente. Au début d'une pratique de yoga l'enseignant demande aux élèves de définir une intention pour le cours. Agir avec un but et connecter consciemment la respiration et ses actions
individuellement et collectivement au but du Yoga "Réalisation de soi" .
Vous ne pouvez pas faire du yoga, le yoga est qui vous êtes, votre état naturel,
tout ce que vous pouvez faire, ce sont des pratiques
qui révèlent votre résistance à exister dans cet état naturel.
La motivation de notre pratique doit être claire dès le départ.
Selon nous, à quoi sert vraiment cette pratique ?
Visons-nous l'union avec le Soi divin et cultivons-nous un désir de Yoga ?
La pratique développe-t-elle notre potentiel à voir le divin en chacun
et en tout ce avec quoi nous entrons en contact ?
Notre intention peut nous aider à cultiver la compassion, la gentillesse et l'amour.
En chantant nous définissons l'intention la promesse suivante : lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu
Puissent tous les êtres partout être heureux et libres et puissent les pensées,
les paroles et les actions de ma propre vie contribuer d'une certaine manière à ce bonheur
et à cette liberté pour tous.
Nos pensées sont des actions en répétition.
Lorsque nous pensons aux autres et dédions nos actions à leur égard,
cela nous sort de notre petit moi égoïque et développe la centration sur les autres.
C'est une étape vers le yoga lorsque les autres disparaissent et que nous voyons l'unité de l'être.
C'est l'illumination.
Grâce à la répétition de ce mantra, l'intention qui le sous-tend devient plus forte dans nos vies. Swami Nirmalananda a enseigné ce puissant mantra.
Il a vécu comme saint François d'Assise dans son ashram entouré d'animaux et de chants d'oiseaux.
Il était l'incarnation de cette intention de pratiquer l'ahimsā, la non-violence envers tous les êtres vivants.
Il a suggéré de chanter le mantra avec une inflexion mélancolique "pour chanter à Dieu,
il doit y avoir un désir dans votre voix, une touche de tristesse est bonne", avait-il l'habitude de dire.
Lorsque nous chantons le mantra, nous gardons sa présence vivante,
à travers nos professeurs et notre lignée.
Le roi Shibi, dans la grande épopée du Mahabharata, a pris cet engagement très au sérieux.
Il était connu pour sa sincérité, sa justice et son intention.
Le roi Shibi chantait le mantra quotidiennement et jura de protéger tous les êtres de son royaume.
Un jour, une belle petite colombe a volé dans la fenêtre du palais en tremblant de peur.
"S'il vous plaît, protégez-moi cher roi" dit la colombe "
Je suis poursuivi par un faucon terrifiant qui veut me tuer".
La Colombe se réfugia sur les genoux du Roi, il pouvait sentir sa respiration très rapide.
« N'ayez pas peur, cher être précieux » dit le roi « Je ne laisserai personne toucher même vos plumes. Détendez-vous maintenant et calmez-vous ».
L'intention du roi lorsqu'il monta sur le trône était de ne jamais laisser le faible être exploité par le fort.
Les arbres, les oiseaux et tous les animaux avaient besoin de sa protection
ainsi que des êtres humains dans son royaume.
Soudain, le faucon percuta la fenêtre et atterrit devant le roi.
« Ô Roi, tu as caché ma proie, j'ai faim et je dois manger ».
Le roi ne savait pas quoi faire, il avait juré de protéger tous les êtres.
Il était face à un dilemme, protéger la colombe reviendrait à priver le faucon de sa proie.
Il n'était pas végétarien comme certains autres animaux alors que pouvait-il faire ?
Le roi Shibi réfléchit un instant puis demanda à l'un de ses courtisans de lui apporter des balances.
Il a demandé à la colombe si elle accepterait de monter sur la balance pour être pesée.
Elle était très petite et délicate et ne pesait que quelques grammes.
« Veuillez accepter l'offrande d'une partie de mon corps à manger à la place de la colombe »,
a-t-il dit au faucon.
Alors, il a commencé à couper une section de sa cuisse et l'a placée sur la balance.
Il ne pesait pas assez pour équilibrer la balance alors il a coupé une autre section,
mais encore une fois la balance ne s'est pas équilibrée.
Le roi a continué à couper des sections de son corps, mais à chaque fois, cela ne s'est pas équilibré.
Proche de la mort et ensanglanté le Roi s'approcha du faucon et lui dit "Je m'offre à toi,
prends tout mon corps".
A ce moment, le Dieu Indra se révéla à Shibi.
"Tu es un grand roi, tu dis vraiment ce que tu penses et tu penses ce que tu dis".
Il a restauré le corps du roi et il a continué à protéger tous les êtres de son royaume.
Offrez votre pratique à un être que vous aimez ou qui est aux prises
avec une situation de sa propre vie.
Voyez-les clairement dans votre esprit et pensez-y pendant le cours.
Se concentrer sur eux tout au long du cours signifie que vous ne pensez pas à vous
pendant un moment et à vos problèmes.
Offrez vos efforts à l'illumination et au bien-être de vos professeurs.
Leur souhaiter bonne chance dans leur propre sadhana est une autre façon d'élever
vos pensées et votre pratique.
Sans l'intention élevée, la tendance à ruminer, à penser à soi sera forte et nous conduira plus profondément dans l'avidyā une perception erronée de nous-mêmes.
Sommes-nous intéressés par l'objectif du yoga ou par un entraînement physique ?
Une pratique d'asanas sans intention vous rendra potentiellement plus fort
et plus en forme, mais elle ne vous mènera pas jusqu'au yoga.
Quoi que nous tournions notre attention vers notre énergie et notre concentration y seront dirigées.
Pour que notre intention soit élevée, Maître Patanjali donne le conseil suivant à ceux qui sont prêts
Sutra 1.23 īśvara pranidhānād vā.
En donnant votre identité à Dieu, vous atteignez l'identité de Dieu.
Concentrez votre esprit vers Dieu et consacrez vos actions afin que toute
l'énergie et les émotions soient dirigées vers ce seul objectif.
Patanjali suggère le yoga Bhakti comme voie directe pour connaître Dieu.
Les pensées négatives ou les émotions qui surgissent pendant la pratique
peuvent être observées et l'énergie est redirigée.
Nous lâchons ce qui nous lie pour être libérés et purifiés par l'intention vers laquelle nous travaillons.
Nos esprits et nos cœurs sont souvent troublés par nos sentiments envers les autres dans nos vies.
Quand nous chantons « Fais de moi un instrument de ta volonté,
pas à moi mais à toi, libère-moi de la colère, de la jalousie et de la peur,
remplis mon cœur de joie et de compassion »
où nous nous souvenons d'offrir avec amour toutes les actions au Divin.
La présence du Divin se fait sentir lorsque nous nous souvenons de notre propre âme, l'ātman.
Nous devenons l'instrument de Dieu et à travers cette expérience
développons la connaissance ātma-jñāna du Soi.
Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique à Arjuna que, quels que soient les fruits que nous recevons d'une action, nous devons renoncer et abandonner.
Cela ne signifie pas que nous ne devrions pas planifier de faire quelque chose ou viser à agir de manière consciente, mais ne soyez simplement pas motivés par ce qui va se passer, mais choisissez judicieusement l'intention, ayez foi en cette intention.
Le yogi agit de manière à tendre vers le bonheur de tous les êtres et améliore la vie des autres.
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Les Chakras
L'envie de transcender l'individualité consciente de soi
est l'appétit principal de l'âme Aldous Huxley
Le mot sanskrit chakra signifie « roue ».
Une roue roule, tourne, et au moyen d'un mouvement cyclique ou circulaire, vous emmène en voyage.
Ce voyage se déroule dans l'espace et dans le temps, il est donc mouvementé,
mais il peut aussi propulser le voyageur au-delà des limites du temps et de l'espace.
Qui est ce voyageur dont nous parlons ?
La conscience est le voyageur.
Kundalini est un terme sanskrit signifiant "serpent enroulé" et fait référence à cette conscience.
L'évolution spirituelle de l'âme individuelle, le jiva, se produit lorsque la conscience
franchit les portes de la perception, qui sont les chakras.
Kundalini est réveillé du sommeil et déplacé d'un état dormant par les expériences de la vie.
Le désir d'expérience propulse l'âme.
Comme les flammes du feu, ce voyage se déplace vers le haut.
L'âme se dirige toujours vers la supra conscience, ou état d'éveil,
qu'elle soit consciente de sa destination ou non.
la prise de conscience peut accélérer l'éveil.
Les différents niveaux de cognition que la kundalini traverse pour développer
sa conscience sont appelés chakras.
Avec l'ascension de la conscience, la perception s'élargit.
Le voyage est en constante évolution : à mesure que chaque nouveau niveau de conscience est atteint par la kundalini, les chakras continuent de fonctionner et de se développer.
La conscience sommeille au centre de la racine, ou à la base de la colonne vertébrale.
C'est le site du muladhara chakra. Mula signifie « racine ».
La priorité ici est la préservation physique.
Lorsque vous percevez la réalité à partir de ce niveau,
vous vous préoccupez principalement des nécessités de base de la vie :
nourriture, logement et sécurité. L'argent est un intérêt primordial.
L'enracinement dans le monde matériel est nécessaire
si vous voulez progresser vers la pleine réalisation spirituelle.
Une fois que les besoins et les responsabilités de base sont pris en charge,
la conscience évolue vers l'expression sexuelle et créative,
ce qui concerne le deuxième niveau, svadhishthana chakra.
Cette expression créative peut prendre la forme d'art et/ou de procréation.
Après l'expérience créatrice, vient ensuite l'identification à l'ego et la quête du pouvoir,
qui est l'affaire du troisième chakra, manipura.
Cette force peut se manifester par la quête de reconnaissance ou de réussite mondaine
par l'acquisition de richesses ou de renommée, ou en essayant de contrôler les autres ou l'environnement.
La plupart des âmes passent leur vie entière sans jamais faire évoluer
leur conscience au-delà de ces trois premiers chakras, ou niveaux de conscience.
Mais ceux qui le font sont motivés par le désir d'être utiles aux autres.
Lorsque la conscience réside dans le cœur, ou le chakra anahata,
l'âme commence à percevoir l'interdépendance de l'être.
L'autre-centrage, et non l'égoïsme, guide leur vie.
La compassion alimente la conscience à ce niveau de conscience.
Beaucoup de saints vivent dans le cœur ; c'est un niveau de conscience très élevé. Lorsque la conscience poursuit son ascension vers le haut, elle se déplace vers le chakra vishuddha,
le lieu de la pureté, où les poisons des émotions négatives sont neutralisés.
De cet endroit, la sagesse supérieure, la sagesse de l'harmonie
et de l'alignement avec le Soi Divin s'exprime.
La voix est pure et douce et dit la vérité.
Toutes les pensées, paroles et actions sont motivées par une bonne intention
et un désir d'incarner la paix et d'exprimer le plus haut potentiel de la vie.
De ce lieu d'éloquence, la conscience évolue au moyen de l'humilité vers la demeure de la joie transcendantale, le chakra ajna, ou centre du troisième œil.
Dans ce lieu de perception claire, la dualité est transcendée et l'Unité est perçue.
Le Soi Divin est vu partout dans tous les êtres et toutes les choses.
De cette perception de l'Unité, la conscience monte au sahasrara, ou chakra couronne, .
C'est le lotus aux mille pétales, la réalité ultime du déploiement extatique continu,
où les sens sont fusionnés dans la source même d'où tous les sens proviennent
et deviennent divinement transcendantaux.
L'amant et l'aimé se rencontrent dans l'amour.
C'est la superconscience ou la conscience du Divin, et elle provoque la mukti,
ou la libération de l'avidya, résultant en samadhi,
la reconnexion de l'âme avec Dieu.
C'est la joie la plus haute.
Śāstra:la bibliothèque de votre vie
saha nāvavatu saha nau bhunakti saha vīryaṁ karavāvahai tejasvi nāvadhītam astu mā vidviṣāvahai oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Acceptez-nous tous les deux ensemble.
Protégez-nous tous les deux ensemble.
Que nos connaissances et notre force augmentent.
Puissions-nous ne pas nous en vouloir.
Invocation de la Katha & Taitthiréya Upaniñad
Le mot sanskrit ś āstra vient de la racine 'sās', qui signifie enseigner, instruire, corriger.
Śāstra est défini comme une instruction, une règle, un manuel, un livre, un travail d'autorité, une écriture. Śāstra est l'étude des écritures anciennes ainsi que de la langue sanskrite.
Les manuels scolaires, les Écritures et les manuels peuvent souvent sembler
hors de portée pour beaucoup d'entre nous.
Les instructions "là-dedans" peuvent sembler trop farfelues pour la vie quotidienne.
Les histoires que nous lisons sur les saints et la sagesse que nous entendons des enseignants
peuvent sembler impliquer qu'ils n'ont jamais nourri de pensées méchantes ou malveillante
qu'ils n'ont jamais fait de mal à un autre être.
A la lecture de ces textes, on peut se demander : est-ce dans ma timonerie ?
Est-il possible pour moi d'être ainsi de devenir un être saint ?
La réponse la plus immédiate à notre dialogue interne serait probablement :
Pas question. Ce n'est pas pour moi !
Mais qu'est-ce que le ś āstra point est notre potentialité.
Ils nous rappellent que, de manière innée, nous sommes tous capables de gentillesse et de compassion
que notre désir le plus profond est de vivre d'une manière qui élève la vie des autres.
Ils nous rappellent que c'est possible maintenant !
Chaque situation, chaque occasion, chaque relation
peut nous montrer quelque chose sur le yoga :
sur l'interdépendance, sur l'inter-être.
Par exemple, l'air que nous respirons est rendu propre grâce aux arbres,
ce qui signifie que nous et les arbres sommes « inter-sommes ».
Malgré les confinements, les masques, la distanciation sociale et les différentes façons
dont on nous a conseillé de nous protéger les uns les autres, nous respirons toujours tous le même air.
Lorsque nous attrapons un arc-en-ciel dans le ciel, cette émanation ne se produit qu'en raison de certaines causes et conditions qui se réunissent la lumière du soleil et la pluie.
C'est la loi de cause à effet en action un enseignement sur le karma
qui nous est offert à travers un arc coloré dans le ciel.
Les choses sont interdépendantes et c'est vrai, mais la vérité n'est visible
que si nous sommes prêts à la voir.
Śāstra peut nous préparer à être prêts à voir.
Selon la tradition du yoga, nous sommes invités non seulement à croire
ce que nous entendons mais à rechercher notre propre expérience directe.
Il existe trois façons d'acquérir des connaissances selon Maître Patanjali, comme indiqué dans PYS 1.7.
La perception ( pratyaksha ) est la première lorsque la connaissance valable
est tirée de ce qui est perceptible, visible, présent devant nos yeux
(« aksh » signifie œil, sens de la vue, pénétrer, embrasser).
Le deuxième moyen valable d'acquérir des connaissances est l'inférence ou le raisonnement ( anumāna ). La troisième est la connaissance qui nous parvient à partir d'une source fiable ( āgāma),
une autorité respectée, qu'il s'agisse d'une autorité orale (par exemple une personne respectée,
un expert dans son domaine, qui a des connaissances de première main)
ou d'un texte écrit faisant autorité tel qu'un shāstra.
Śāstra est l'un des cinq principes du Yoga.
Les textes, les enseignements et les instructions ont été transmis à travers les âges
comme un acte de générosité par ceux qui les ont expérimentés et les ont enseignés.
Ces enseignements ont été écrits sur des feuilles de palmier, sur des rouleaux de papyrus,
des tablettes de cire, des éclats de poterie brisée et même sur les murs des grottes,
dans l'espoir que ce qui a été appris, vécu ou révélé perdurerait et serait utile aux générations futures.
Les enseignements spirituels ne sont souvent pas compris la première fois
que nous les entendons, ni la deuxième ou la troisième.
Parfois, nous devons changer la façon dont nous entendons les enseignements
et les voir avec de nouveaux yeux sous différents angles.
La pratique de l'āsana est comme l'entretien du sol qui recevra les graines des enseignements.
Lorsque nous entrons dans un espace de pratique, nous apportons tellement de choses avec nous.
Nous ne pourrons peut-être pas recevoir la sagesse partagée à ce moment-là,
mais nous pourrions chanter un son simple comme Om ou un verset qui nous aidera à diriger notre attention et à solidifier l'unité du groupe.
Après la pratique des āsana, notre expérience des enseignements peut être libre de toute superposition conceptuelle, nous permettant de découvrir quelque chose que nous n'avions pas réalisé auparavant.
Les Śāstras ne sont pas là pour nous intimider ou nous rebuter.
Au lieu de cela, ils sont censés être un compagnon dont le but est de créer une ouverture
pour une expérience directe honnête, personnelle et non conceptuelle.
Une fois vérifiés dans notre propre expérience, nous découvrons que les shāstras
nous renvoient notre propre sens de la connaissance.
De shāstra à āsana, de l'esprit au corps, nous sommes continuellement
invités à cultiver notre capacité inhérente à être informé par notre vie quotidienne.
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Dhyāna : Soyez tranquille. Sois ici maintenant
tatra pratyaya-eka-tānatā dhyānam Lorsque vous concentrez votre attention (énergie psychique) sur un objet
ou lorsque vous fixez votre suggestion mentale sur une idée et la maintenez
continuellement sans distraction, le résultat est la méditation (dhyana).
Les scientifiques ont calculé qu'au cours d'une journée dans notre monde moderne, nous consommons cinq fois plus d'informations qu'il y a 30 ans.
En conséquence, notre durée de concentration diminue.
Lorsque nous fermons les yeux pour la pratique de la méditation et qu'on nous demande
de nous concentrer, par exemple, sur la respiration plutôt que sur des stimuli externes,
notre capacité de concentration se réduit à quelques secondes.
L'esprit est toujours à la recherche d'une sorte de stimulant se référant au passé ou au futur,
quelque chose auquel nous sommes émotionnellement attachés.
Il résiste au moment présent et au souffle de ce moment.
Cela peut être causé par notre forte conviction que le bonheur
doit être atteint dans un avenir plein d'espoir...après que tous nos désirs soi satisfaits
et tous les problèmes du passé résolus.
Nous sommes toujours à la recherche d'un meilleur maintenant,
faisant du moment présent un moment éphémère,
tant dans la méditation que dans la vie quotidienne.
Patañjali définit le yoga comme la cessation des fluctuations de l'esprit.
Lorsque les pensées implacables cessent, le voyant est établi dans sa propre nature
et l'individu reconnaît sa véritable essence en tant que svarupa.
Sinon, dit-il, on s'identifie uniquement aux pensées. La méditation est un processus d'apprentissage de la connaissance de votre esprit,
en prêtant attention à ce qui se passe à l'intérieur, complètement, avec tous ses recoins sombres et saṃskāra profondément enraciné (empreintes subtiles causées par des expériences), qui provoquent souvent la peur, l'anxiété et la dépression à l'intérieur et les conflits,
l'exploitation et la domination à l'extérieur.
C'est pourquoi au début de la pratique de la méditation, à moins qu'une personne ait déjà un esprit sattvique avec la capacité naturelle de devenir contemplatif et en relation avec le moment présent,
on se retrouvera très probablement face à face avec des expériences internes qui sont loin de la paix
et de la béatitude.
Si l'esprit est tamasique , vous pouvez simplement vous endormir quelques minutes après vous être assis ; si l'esprit est rajasiqueil y aura de l'agitation et des pensées furieuses.
Des complexes, des phobies et des inquiétudes profondément enracinés peuvent faire surface,
mais cela fait inévitablement partie du processus.
Grâce à la méditation elle-même, ces impuretés mentales font surface,
sont soigneusement traitées et se dissolvent à la lumière de l'observation pure.
Une pratique constante et continue avec foi en son efficacité est la clé de la combustion des impuretés.
Un autre obstacle à la méditation est le corps et son appel constant à l'attention par l'inconfort,
douleur ici, démangeaison là.
Patañjali décrit l'āsana comme un siège confortable et stable,
mais cela prend du temps et de la pratique pour y arriver.
La pratique d'Āsana est très utile pour la méditation car elle élimine et prévient les maux du corps
et de l'esprit, renforce le système nerveux et rend le corps souple et fort pendant de plus longues périodes sans inconfort physique.
Lorsque le corps est devenu confortable et peut être tranquille, l'esprit suivra.
En soi, nous pouvons approcher āsana comme une forme de méditation active. Au fur et à mesure que l'esprit devient plus sattvique avec la méditation et d'autres pratiques
telles que l'étude des Écritures, āsana, prānāyāma, la répétition de mantra et bien d'autres
la nature des pensées dans la méditation change.
Souvent, des réflexions sur les enseignements de la Vérité surgiront et leur compréhension
et leur assimilation s'approfondiront, de sorte que l'on devienne finalement la sagesse
qui a été transmise par nos enseignants.
Nous passons de "l'écoute à l'ouïe à la connaissance au devenir et à l'être".
SN Goenka, le professeur de méditation Vipassana, dit qu'il n'y a que deux critères pour mesurer
les progrès dans la pratique de la méditation : la compassion et l'équanimité.
Si ces deux ne se développent pas, la technique peut ne pas être pratiquée correctement, dit-il,
et doit être révisée.
La méditation faisant partie de votre vie quotidienne, ahiṃsā (non-nuisible)
s'établira naturellement avec l'immobilité et la stabilité de l'esprit. Il existe une grande variété de techniques de méditation.
Patanjali dans le sutra I.39 dit yathābhimata-dhyānād vā :
"Aussi par la méditation de quelque manière que ce soit ou sur n'importe quel objet agréable,
le champ mental atteint la stabilité".
Nous avons tous des inclinations différentes selon nos expériences passées,
et nous pouvons être amenés à méditer sur différents objets comme point focal:
images de diverses divinités, mantra, sensations du corps, souffle, chakras,
son ou toute autre forme ou objet sans forme agréable.
Dans les cours de Yoga, nous utilisons la conscience du souffle pour son universalité et les mots
« lâcher prise ». C'est une forme de méditation mantra.
Quel que soit le choix, la pratique consiste à diriger l'esprit vers lui avec une ferme détermination
et à ne pas être frustré ou vaincu lorsque vous réalisez qu'il est difficile
de rester avec l'objet choisi même pendant une minute.
En ramenant à plusieurs reprises l'attention sur l'objet choisi, les secondes se transformeront en minutes, puis les minutes en heures, et la concentration se renforcera et finira par se transformer en méditation
en restant stable et ininterrompu avec l'objet pendant une longue période (dhyāna).
Nous devrions toujours nous rappeler que la persévérance est la clé.
Enquêtez par l'expérience directe de la méditation
Qu'est-ce que ce corps ? Quel est cet esprit ?
Et qu'est-ce qui peut observer le corps et l'esprit ?
Qu'y a-t-il, à l'arrière-plan de chaque pensée et de chaque expérience ?
D'où apparaissent-ils et où vont-ils ?
Comme ça, dans l'obscurité derrière les yeux fermés en méditation, pénétrez plus profondément
dans les couches les plus subtiles de la réalité et découvrez dans la lumière intérieure, toute l'existence, dont vous n'avez jamais été séparé.
Sat-cit-ānanda Vérité, Conscience, Bliss,votre nature essentielle.
Cette reconnaissance d'un être partagé qui a de nombreux noms tels que Dieu,
la conscience pure, l'Éternel Maintenant, l'esprit et l'amour
est la libération de notre servitude perçue. Le bonheur, tout comme le malheur,
relève à 100% de sa propre responsabilité. Méditer. Se connaitre. Soyez heureux.
À propos d'Asana
sthira-sukham asanam Le siège doit être stable et joyeux.
Āsana peut agir comme un vortex entraînant dans sa pratique la gentillesse,
la dévotion, l'immobilité, la beauté et l'autoréflexion.
Alors que nous bougeons notre corps et harmonisons notre esprit à travers une pratique d'āsana,
nous plantons simultanément les graines de la dévotion.
Chaque fois que nous revenons sur le tapis, nous nourrissons ces graines et cultivons une intimité
avec le mouvement de notre corps, de notre respiration et de notre esprit.
Au fur et à mesure que nous entrons dans notre corps et que nous ressentons vraiment,
la compassion a une chance de se développer.
Lorsque nous nous sentons plus pleinement, nous sommes plus susceptibles de sentir
et d'être réceptifs aux difficultés des autres.
Avec la répétition sur une longue période de temps, nous commençons à affiner notre capacité à écouter, contempler et méditer tout au long du raffinement de l'āsana. Il existe de nombreuses nuances dans la signification du mot āsana tout au long de la tradition.
Dans les utilisations antérieures du mot, āsana signifiait votre siège,
comme dans la manière dont vous choisissiez de vous asseoir pour des pratiques
comme le pranayama, la méditation ou le chant.
Parfois, cela signifiait aussi l'objet sur lequel vous étiez assis; un tapis ou de l'herbe.
Le sens s'est finalement élargi pour inclure un plus large éventail de postures corporelles.
Aujourd'hui, āsana peut être utilisé pour désigner l'enchaînement
de nombreux mouvements dans un cours de yoga.
Au sein du Vinyasa Yoga, l'āsana en tant que forme de mouvement joue un rôle très important,
et le sens traditionnel du mot est élargi dans une interprétation contemporaine mise à jour.
Comment définir une pratique d'āsana ?
Dans les cours de yoga la question a été suivie d'une enquête sur ce que signifie s'asseoir.
Un siège implique une connexion entre au moins deux choses.
Il y a celui qui est assis et ce sur quoi on s'assoit ou à quoi on est connecté pour se soutenir.
À quoi sommes-nous tous connectés et nous soutenons-nous tous ?
Cette maison que nous appelons la terre.
La pratique de l'āsana est comprise comme le raffinement
non seulement de la façon dont notre corps se déplace dans l'espace ou de la façon
dont nous nous asseyons ou même de ce sur quoi nous nous asseyons,
mais aussi la qualité de la connexion au plus grand tout.
La relation à la terre est-elle stable et joyeuse ? Vyaas Houston traduit le mot sthira par stable.
Pour que quelque chose soit stable, l'équilibre momentané ne suffit pas.
Un écosystème stable est un écosystème résilient.
Une relation stable est une relation qui peut endurer les difficultés et les défis.
Vyaas poursuit en traduisant sukham par confortable.
Forcer sur une longue période de temps pour maintenir la stabilité ne fonctionnera pas non plus.
Nous devrions avoir un niveau de confort.
Notre effort et notre attention doivent nous conduire à un endroit où le siège, notre connexion à la terre est stable ainsi que joyeux ou du moins confortable.
Pendant de nombreuses années, les êtres humains ont vu la terre comme un endroit
qui n'est là que pour subvenir à nos besoins.
La relation peut être définie comme unilatérale, c'est un euphémisme.
La plupart d'entre nous avons pris ce que nous voulions, quand nous le voulions ;
nous avons cru que la terre nous appartenait.
Ce déséquilibre et son impact profond sur l'environnement tant interne qu'externe est devenu
de plus en plus évident pour un grand nombre de personnes.
Le désir de prendre soin du monde et de nous-mêmes est visible
sur toutes les formes de médias sociaux et grand public.
La recherche d'une pratique spirituelle est la recherche de la guérison à la fois
sur un individu et dans le cadre d'un ensemble plus vaste.
Les āsanas eux-mêmes sont des célébrations du monde que nous habitons et de la sagesse qu'il contient. La pratique des āsanas peut devenir une confluence, un lieu de rencontre pour
ahimsa, bhakti, dhyāna, nāda et śastra lorsque nous nous déplaçons avec eux dans le cœur et l'esprit.
Namasté
Focus Février
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Invocation de l'Isha Upanishad "C'est entier C'est entier A partir du tout, le tout devient manifeste . Du tout quand le tout est nié" ,
ce qui reste est à nouveau le tout .
Ādi Shaṅkarācārya, le grand érudit védantique du 8ème siècle,
a déclaré que ce verset n'était pas destiné au rituel, comme tant de Vedas,
mais que son but était de révéler la lumière de la conscience comme la nature du vrai Soi ou Atman.
L'Isha dans le titre de cet Upanishad signifie Seigneur dont la racine ish signifie régner,
gouverner ou avoir le pouvoir, comme dans le mot ishavara ou dieu personnel.
Cet Isha est tout :c'est pūrṇam, il a été écrit pour être complet et imprégner
toute la création comme l'eau salée imprègne les océans
ou la chaleur imprègne une boule de métal lorsqu'elle est chauffée par le feu.
Le mot sanskrit pūrṇa signifie également cercle, une forme sans début ni fin et complète en soi.
○Pūrṇam est Adah ou Cela, la source de la création et de notre univers physique.
Pūrṇam est Idam ou Ceci tout comme notre corps physique avec notre conscience.
Les deux font partie de tout ce qui bouge et respire ensemble sur Terre.
Pūrṇam est la somme de ceci et cela et cela seul représente cette vaste totalité connaissable. Le bien-aimé bhakta occidental et psychologue Ram Das a dit un jour :
« Traitez tous ceux que vous rencontrez comme s'ils étaient Dieu en travesti ».
C'était sa façon humoristique de dire que les choses ne sont pas toujours ce qu'elles semblent être.
Que nous devrions être prêts à voir le Bien/Dieu dans les autres, même quand eux,
ou ces apparences et situations ne correspondent pas à ce que nous attendons d'eux.
Si nous renonçons au fini, nous devenons infini.
Lorsqu'un journaliste a mis au défi Gandhi ji de résumer sa philosophie en trois mots,
inspirés de la Bhagavad Gita, il a dit "renoncez et profitez".
Ce n'est que lorsque nous renonçons à tous les fruits du monde et aux résultats du gain
et du plaisir à courte vue que nous pouvons vraiment apprécier l'atman en tant qu'état vivant de pūrṇam.
Si nous renonçons à un état microscopique conditionné, cette invocation nous invite à expérimenter
et à apprécier le pouvoir du pūrṇam en tant qu'unité avec toute l'existence.
Si nous pouvions regarder au-delà des apparences ordinaires avec une vision yogique,
nous pourrions commencer à voir comment le macrocosme et le microcosme se tissent ensemble,
là où le moi individuel et l'âme cosmique se touchent.
Pour expérimenter ce type de vision, Patanjali dit que nous pouvons pratiquer et cultiver des compétences yogiques de discrimination (viveka) et de raison (vichāra),
nous pourrions également commencer à nous demander :
qu'est-ce qui limite réellement notre expérience et notre existence ?
Qu'est-ce qui nous sépare de la connexion au pūrṇam ?
Nous voyons-nous très différemment de ceux que nous rencontrons ?
La colère ou la jalousie et la peur sont basées sur cette incompréhension
profonde de la plénitude sous-jacente.
Lorsque nous traitons mal les autres, ou pire encore en leur causant des souffrances directes ou indirectes, ce n'est qu'un résultat de l'oubli.
Nous pouvons également observer comment nos sociétés de plus en plus contractées
et fracturées ont un effet dramatique et négatif sur l'ensemble de notre planète.
Sur le plan spirituel et matériel, nous fourrons notre moi plus large
dans une fausse et fragile coquille d'identification erronée.
La pratique est destinée à nous secouer et à nous réveiller.
Cela ne devrait pas être pratiqué comme de l'idolâtrie ou du théâtre ou des imaginations vives.
Au contraire, ce verset nous invite à pratiquer le yoga en tant que science de la découverte de soi,
il nous encourage à utiliser notre pratique comme un télescope
pour finalement nous révéler à notre vraie nature.
Nous n'avons pas nécessairement besoin d'aller en Inde pour trouver cela,
mais nous pouvons commencer à nous transformer à partir de ce que nous avons ici à proximité.
Même lorsque nous nous asseyons pour manger, dans notre propre microcosme quotidien,
nous pouvons avoir un impact énorme sur la vie des autres et sur le macrocosme dans son ensemble. Les pratiques du yoga sont à la fois un antidote ancien et contemporain au grand poison de l'oubli.
Cela peut être aussi simple que d'attirer notre attention sur notre respiration
ou de devenir plus réceptif à la conscience de notre corps et de notre âme.
Cela pourrait également nous refléter à quel point nous sommes disposés à nous connecter à pūrṇam ?
À quel point nous sommes disposés à protéger et à préserver la plénitude en tant qu'attitude aimante. Dans le yoga asana, nous pouvons commencer à nous sentir comme une extension de la Terre,
établissant et générant des états accrus d'harmonie et d'équilibre.
Au fur et à mesure que nous nous concentrons sur le pūrṇam, nous pouvons même commencer
à voir comment même nos faiblesses ou nos lacunes perçues peuvent être transformées
en une force de plus en plus grande.
Quelle est notre asana la moins préférée pourrait devenir notre préférée
si nous "changeons notre perception" et nous présentons à notre pratique
et pas seulement dans le sens le plus large mais même dans les plus petits détails
et modèles qui peuvent se répercuter sur notre vie quotidienne.
Faire cela pour nous-mêmes peut nous donner confiance et nous aider à apporter
des changements positifs qui élargissent notre vision et notre perception. Alors il n'y a rien qui ne soit pūrṇam. Même l'espace vide ou śūnya (vide) est dit être entier,
même nos calamités et nos oublis pourraient devenir significatifs et nous propulser
vers la libération si nous pouvons les amener à la lumière du pūrṇam.
La vie suffit, elle n'est ni trop petite ni trop grande.
Il peut être réconfortant de sentir que rien ne peut jamais être vraiment brisé ou perdu du pūrṇam.
Que nous avons toujours une autre chance de nous reconnecter
rappelez-vous de servir tous les êtres en tant que pūrṇam.
Cela peut nous conduire de la diversité à l'inclusion avec une invitation à célébrer la différence
et la créativité et ouvrir une fenêtre pour nous montrer notre place unique ici et maintenant.
Janvier
Mourir quotidiennement
C'est la nouvelle année, et vous vous attendiez peut-être à un titre plus exaltant.
Mourir n'est pas la première chose qui nous vient à l'esprit lorsque nous réfléchissons
aux résolutions du nouvel an.
La nouvelle année se concentre généralement sur la création de quelque chose de nouveau
ou sur l'ajout d'une habitude comme :
« À partir de maintenant, je vais pratiquer le yoga tous les jours ! »
« Cette année, je vais enfin passer à un régime végétalien !
Et je pense que ce sont de grands objectifs à fixer, même si en même temps,
nous avons généralement des obstacles qui nous empêchent de les atteindre.
Certains obstacles peuvent être faciles à résoudre « Je dois d'abord acheter un tapis de yoga»,
d'autres peuvent être moins tangibles : « Que pensera mon partenaire d'un régime végétalien ? ».
L'établissement d'objectifs est une pratique puissante, et devenir clair et précis
sur ces objectifs est une première étape essentielle.
Ce qui manque souvent, c'est :pouvons-nous imaginer comment nous devons
nous sentir pour les atteindre ou quel serait l'état d'esprit nécessaire ?
Quelque chose doit se terminer pour qu'un commencement se produise.
Pour que quelque chose commence, quelque chose doit cesser.
C'est le cycle universel du début, du milieu et de la fin.
Nous pouvons trouver ce cycle partout.
Pensez à la sainte trinité de Brahma (début), Vishnu (milieu) et Shiva (fin).
Aux sons de OM : A (début), U (milieu) et M (fin).
A notre propre vie : nous sommes nés, nous vivons et nous mourrons.
Chaque fois que nous voyons quelque chose de nouveau s'épanouir dans la nature,
il y avait certainement quelque chose d'autre qui se terminait.
Si l'été commence, l'hiver est terminé.
Pour que de nouvelles plantes poussent dans certaines régions du monde,
un feu peut être nécessaire pour détruire la plupart de la flore et de la faune.
Si nous voulons prendre une nouvelle habitude, nous en abandonnerons probablement une autre,
parfois par inadvertance.
Nous devons surtout abandonner la pensée qui nous empêche d'intégrer
un nouveau comportement dans nos vies.
La peur de la fin. Perdre quelque chose ou quelqu'un peut être un défi.
La plupart du temps, nous pensons et parlons plutôt de nouvelles choses : Un bébé qui est né. Un partenaire que nous avons épousé. L'argent que nous avons gagné. Toute autre réalisation.
La plupart d'entre nous apprécient ces événements et s'y adonnent avec plaisir.
Si vous imaginez les contraires de ces exemples, cela pourrait être complètement différent.
Nous préférons les cacher ou les enterrer au plus profond de nous et ne pas les célébrer en conséquence.
Ce comportement est vrai pour la plupart des cultures.
Pourtant, une fête a lieu dans certaines régions de notre monde lorsqu'une âme quitte son corps.
Il y a des chants, des danses et du temps pour louer le défunt.
D'où vient cette peur de la fin des choses ?
Cela peut être notre éducation, quelque chose que nous avons vécu en grandissant,
ou simplement un pur instinct de survie.
À mon avis, trouver la cause exacte n'a pas d'importance,
alors qu'en prendre conscience est l'étape la plus critique.
Śavasana est une pratique importante. Après la pratique des asanas, il y a une opportunité exceptionnelle
d'expérimenter le non Agir.
Śavāsana se traduit par « cadavre » (śava) et « siège » (āsana).
C'est le moment pendant un cours où l'on peut s'exercer à mourir.
Certains considèrent cet asana comme le plus important, qui ne devrait jamais être ignoré.
Néanmoins, beaucoup de gens préfereraient partir juste avant de s'allonger sur le tapis pour Savasana.
Lorsqu'on leur pose la question, ils ont tous d'excellentes raisons :
ne pas vouloir être en retard à un autre rendez-vous, avoir de la difficulté à s'allonger sur le dos,
ne pas vouloir abaisser l'énergie qu'ils ont accumulée, etc.
Et bien que certaines de ces choses puissent être vraies, je suis convaincu que dans la plupart des cas,
les causes sous-jacentes pour lesquelles nous ne pratiquons pas śavāsana sont la peur de lâcher prise,
la peur de se rendre et, finalement, notre peur de la mort.
Patanjali mentionne un bhiniveśāh comme l'un des cinq obstacles sur notre chemin vers l'état de yoga. Littéralement, cela peut se traduire par « s'accrocher au corps » ou simplement « la peur de la mort ».
Il existe plusieurs façons de soutenir ce processus de lâcher prise.
Jouer de la musique est utile.
Garder les yeux ouverts au début est également un excellent moyen de rassurer les gens.
Ou ils se concentrent sur la respiration pendant un moment avant de la lâcher.
Une relaxation guidée ou une pratique de yoga nidra peut aider les pratiquant à intensifier l'expérience
et à « les prendre par la main » pour créer une approche étape par étape.
Prendre refuge en se rendant. L'utilisation d'une lotion de massage relaxante telle que la lavande peut avoir des effets profonds.
Si vous donnez ce massage à quelqu'un, gardez à l'esprit que votre travail consiste à faciliter le processus de lâcher prise, le processus de mort.
Ce n'est pas le moment pour un massage des tissus profonds.
Au lieu de cela, pensez à une manière tactile de rendre l'autre à l'aise,
afin qu'il puisse complètement lâcher prise.
C'est la pratique ultime de l'abandon au divin.
C'est une manière de se réfugier dans l'universel, l'ultime, l'immuable. Devenons plus conscients de l'importance des fins et faisons donc de la place,
intérieurement et extérieurement, pour que de nouvelles choses merveilleuses commencent.
Décembre 2021
Oṁ tvam eva mātā ca pitā tvam eva tvam eva banduś ca sakhā tvam eva tvam eva vidyā draviṇaṁ tvam eva tvam eva sarvaṁ mama deva deva
Oh mon Dieu, tu es ma mère,
mon père, mon parent, mon ami,
ma connaissance, ma richesse.
Tu es tout pour moi.
Ce verset est tiré de la "Pandava Gita", un recueil de poèmes à Dieu sous la forme de Krishna.
Il est souvent aussi chanté au gourou, car dieu et gourou sont essentiellement les mêmes.
Dans la tradition indienne, le premier et peut-être le plus important gourou
est votre mère – mātā – et le deuxième gourou est votre père – pitā.
Comprendre cela est très important pour pouvoir recevoir les enseignements qu'ils vous ont donnés.
Un homme sage Ram Dass a dit un jour ces mots célèbres :
« Si vous pensez que vous êtes illuminé, allez passer une semaine avec votre famille !>>
la raison pour laquelle cette citation est devenue si populaire,
c'est parce que la plupart d'entre nous peuvent s'identifier.
C'est dans notre relation avec les autres, en particulier ceux dont nous sommes proches,
que notre sérénité et notre tranquillité d'esprit sont souvent le plus perturbées.
Nous pratiquons les asanas, nous méditons, nous chantons le divin,
nous pratiquons l'amour et la compassion et pourtant certaines personnes
semblent toujours trouver un moyen d'appuyer sur nos boutons.
Que faire? Ram Dass a passé une grande partie de sa vie
à explorer les façons dont une pratique spirituelle
pourrait imprégner les relations humaines
et a donné de nombreux ateliers et conférences à ce sujet.
Il pensait que les problèmes liés aux relations de toutes sortes occupaient beaucoup de place dans nos esprits et pouvaient être l'un des principaux obstacles à l'évolution spirituelle,
ils ne devraient donc pas être contournés ni négligés dans le cadre de la pratique.
Il a dit: "Vous pouvez faire de votre relation votre yoga,
mais c'est le yoga le plus difficile que vous puissiez faire."
Dans le verset II.46 du 'Yoga Sutra', nous trouvons le conseil suivant
ou la définition du yoga asana : sthira sukham āsanam.
Cela se traduit par « un siège stable et joyeux (ou confortable) ».
Traditionnellement, āsana à cet égard était compris comme représentant
une posture assise pour la pratique de la méditation, mais au fil du temps,
une variété d'asanas a été pratiquée et a pris forme littéralement !
Dans le texte médiéval du Hatha Yoga Pradipika, nous trouvons 15 asanas mentionnés
et dans le texte du 18ème siècle Joga Pradipika, nous en trouvons 84.
Parallèlement à ce nombre et à cette diversité croissants d'asanas,
l'idée qu'ils procurent des avantages à la fois spirituels et physiques est établie.
La plupart des enseignants des temps plus modernes sont également d'accord sur ce point. sana signifie « siège ». Un siège est une façon dont nous plaçons nos corps sur la terre,
ou nous pourrions dire, une relation entre notre corps et la terre,
ce qui nous conduit à la traduction du sutra II.4
« La connexion à la terre doit être stable et joyeuse ».
Qu'est-ce que la terre ?
C'est le sol sous nos pieds et ce qui nous soutient, mais c'est aussi, au sens large,
chaque être avec qui nous partageons cette terre.
À quelle fréquence sommes-nous vraiment stables et confortables
dans nos relations avec les autres êtres ?
Comment pouvons-nous améliorer la stabilité et la joie dans ces aspects ?
Eh bien, nous pourrions commencer par suivre les conseils de Ram Dass
et faire de notre yoga asana plus qu'une simple pratique physique
en le voyant comme un moyen de s'entraîner à améliorer ses relations.
«asana comme moyen de perfectionner nos relations avec les autres».
De cette façon, le yoga devient moins quelque chose
que nous « faisons » et plus quelque chose que nous «sommes».
Le mot yoga de yuj , unifiant implique que quelque chose a été séparé.
La véritable essence de l'union dont parle le yoga est l'amour.
Tout échange d'amour nécessite deux entités distinctes.
Le grand sage indien Chaitanya Mahaprabhu a décrit cela avec le dicton
acintya-bhedābheda-tattva : à la fois un, mais distinct.
le yoga est une relation. Peu importe combien d'heures vous pratiquez le yoga ou méditez par vous-même, l'union à l'autre est ce qui finira par vous guérir, ainsi que le monde.
Le yoga nous enseigne que l'isolement et la séparation sont à l'origine de la souffrance
et que la connexion est l'essence de la guérison.
Cette union à laquelle il fait référence n'est pas seulement une idée intellectuelle,
mais plus une expérience étonnante de la vie elle-même.
Que se passerait-il si nous ne consacrions pas de temps,
d'attention et d'efforts à notre pratique du yoga?
Rien. Nous resterions les mêmes.
Les relations ne sont pas différentes.
Ils nécessitent du dévouement, de la passion et de la discipline
pour grandir et se développer au fil du temps.
Toute pratique de yoga peut être une pratique relationnelle.
Comme le dit l'auteur et professeur de méditation Gregory Kramer :
« Il y a la méditation assise. Il y a la méditation en marchant.
Pourquoi ne pas écouter et parler la méditation ?
N'est-il pas sensé que l'on puisse pratiquer la Méditation dans une relation et ainsi s'améliorer ? L'éveil est le but du yoga.
Ce qui est réalisé dans l'état d'éveil, c'est « l'unité de l'être »,
que nous sommes tous un et que nous partageons la même conscience.
Alors que faire si nous n'y sommes pas encore ?
Continuez à pratiquer.
Ou, comme le dit mon cher professeur David-ji :