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Yoga & Mantra du Mois

Dernière mise à jour : 22 mars

Yoga & Mantra du Mois

Focus Février

oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Invocation de l'Isha Upanishad C'est entier C'est entier A partir du tout, le tout devient manifeste . Du tout quand le tout est nié ,

ce qui reste est à nouveau le tout .

Ādi Shaṅkarācārya, le grand érudit védantique du 8ème siècle,

a déclaré que ce verset n'était pas destiné au rituel, comme tant de Vedas,

mais que son but était de révéler la lumière de la conscience comme la nature du vrai Soi ou Atman.

L'Isha dans le titre de cet Upanishad signifie Seigneur dont la racine ish signifie régner,

gouverner ou avoir le pouvoir, comme dans le mot ishavara ou dieu personnel.

Cet Isha est tout :c'est pūrṇam, il a été écrit pour être complet et imprégner

toute la création comme l'eau salée imprègne les océans

ou la chaleur imprègne une boule de métal lorsqu'elle est chauffée par le feu.


Le mot sanskrit pūrṇa signifie également cercle, une forme sans début ni fin et complète en soi.

○Pūrṇam est Adah ou Cela, la source de la création et de notre univers physique.

Pūrṇam est Idam ou Ceci tout comme notre corps physique avec notre conscience.

Les deux font partie de tout ce qui bouge et respire ensemble sur Terre.


Pūrṇam est la somme de ceci et cela et cela seul représente cette vaste totalité connaissable. Le bien-aimé bhakta occidental et psychologue Ram Das a dit un jour :

« Traitez tous ceux que vous rencontrez comme s'ils étaient Dieu en travesti ».

C'était sa façon humoristique de dire que les choses ne sont pas toujours ce qu'elles semblent être.

Que nous devrions être prêts à voir le Bien/Dieu dans les autres, même quand eux,

ou ces apparences et situations ne correspondent pas à ce que nous attendons d'eux.

Si nous renonçons au fini, nous devenons infini.

Lorsqu'un journaliste a mis au défi Gandhi ji de résumer sa philosophie en trois mots,

inspirés de la Bhagavad Gita, il a dit "renoncez et profitez".


Ce n'est que lorsque nous renonçons à tous les fruits du monde et aux résultats du gain

et du plaisir à courte vue que nous pouvons vraiment apprécier l'atman en tant qu'état vivant de pūrṇam.

Si nous renonçons à un état microscopique conditionné, cette invocation nous invite à expérimenter

et à apprécier le pouvoir du pūrṇam en tant qu'unité avec toute l'existence.

Si nous pouvions regarder au-delà des apparences ordinaires avec une vision yogique,

nous pourrions commencer à voir comment le macrocosme et le microcosme se tissent ensemble,

là où le moi individuel et l'âme cosmique se touchent.

Pour expérimenter ce type de vision, Patanjali dit que nous pouvons pratiquer et cultiver des compétences yogiques de discrimination (viveka) et de raison (vichāra),

nous pourrions également commencer à nous demander :

qu'est-ce qui limite réellement notre expérience et notre existence ?

Qu'est-ce qui nous sépare de la connexion au pūrṇam ?

Nous voyons-nous très différemment de ceux que nous rencontrons ?

La colère ou la jalousie et la peur sont basées sur cette incompréhension

profonde de la plénitude sous-jacente.

Lorsque nous traitons mal les autres, ou pire encore en leur causant des souffrances directes ou indirectes, ce n'est qu'un résultat de l'oubli.

Nous pouvons également observer comment nos sociétés de plus en plus contractées

et fracturées ont un effet dramatique et négatif sur l'ensemble de notre planète.

Sur le plan spirituel et matériel, nous fourrons notre moi plus large

dans une fausse et fragile coquille d'identification erronée.

La pratique est destinée à nous secouer et à nous réveiller.


Cela ne devrait pas être pratiqué comme de l'idolâtrie ou du théâtre ou des imaginations vives.

Au contraire, ce verset nous invite à pratiquer le yoga en tant que science de la découverte de soi,

il nous encourage à utiliser notre pratique comme un télescope

pour finalement nous révéler à notre vraie nature.


Nous n'avons pas nécessairement besoin d'aller en Inde pour trouver cela,

mais nous pouvons commencer à nous transformer à partir de ce que nous avons ici à proximité.

Même lorsque nous nous asseyons pour manger, dans notre propre microcosme quotidien,

nous pouvons avoir un impact énorme sur la vie des autres et sur le macrocosme dans son ensemble. Les pratiques du yoga sont à la fois un antidote ancien et contemporain au grand poison de l'oubli.

Cela peut être aussi simple que d'attirer notre attention sur notre respiration

ou de devenir plus réceptif à la conscience de notre corps et de notre âme.


Cela pourrait également nous refléter à quel point nous sommes disposés à nous connecter à pūrṇam ?

À quel point nous sommes disposés à protéger et à préserver la plénitude en tant qu'attitude aimante. Dans le yoga asana, nous pouvons commencer à nous sentir comme une extension de la Terre,

établissant et générant des états accrus d'harmonie et d'équilibre.

Au fur et à mesure que nous nous concentrons sur le pūrṇam, nous pouvons même commencer

à voir comment même nos faiblesses ou nos lacunes perçues peuvent être transformées

en une force de plus en plus grande.

Quelle est notre asana la moins préférée pourrait devenir notre préférée

si nous "changeons notre perception" et nous présentons à notre pratique

et pas seulement dans le sens le plus large mais même dans les plus petits détails

et modèles qui peuvent se répercuter sur notre vie quotidienne.


Faire cela pour nous-mêmes peut nous donner confiance et nous aider à apporter

des changements positifs qui élargissent notre vision et notre perception. Alors il n'y a rien qui ne soit pūrṇam. Même l'espace vide ou śūnya (vide) est dit être entier,

même nos calamités et nos oublis pourraient devenir significatifs et nous propulser

vers la libération si nous pouvons les amener à la lumière du pūrṇam.

La vie suffit, elle n'est ni trop petite ni trop grande.

Il peut être réconfortant de sentir que rien ne peut jamais être vraiment brisé ou perdu du pūrṇam.

Que nous avons toujours une autre chance de nous reconnecter

rappelez-vous de servir tous les êtres en tant que pūrṇam.

Cela peut nous conduire de la diversité à l'inclusion avec une invitation à célébrer la différence

et la créativité et ouvrir une fenêtre pour nous montrer notre place unique ici et maintenant.



Janvier

Mourir quotidiennement

C'est la nouvelle année, et vous vous attendiez peut-être à un titre plus exaltant.

Mourir n'est pas la première chose qui nous vient à l'esprit lorsque nous réfléchissons

aux résolutions du nouvel an.

La nouvelle année se concentre généralement sur la création de quelque chose de nouveau

ou sur l'ajout d'une habitude comme :

« À partir de maintenant, je vais pratiquer le yoga tous les jours ! »

« Cette année, je vais enfin passer à un régime végétalien !

Et je pense que ce sont de grands objectifs à fixer, même si en même temps,

nous avons généralement des obstacles qui nous empêchent de les atteindre.


Certains obstacles peuvent être faciles à résoudre « Je dois d'abord acheter un tapis de yoga»,

d'autres peuvent être moins tangibles : « Que pensera mon partenaire d'un régime végétalien ? ».


L'établissement d'objectifs est une pratique puissante, et devenir clair et précis

sur ces objectifs est une première étape essentielle.

Ce qui manque souvent, c'est :pouvons-nous imaginer comment nous devons

nous sentir pour les atteindre ou quel serait l'état d'esprit nécessaire ?

Quelque chose doit se terminer pour qu'un commencement se produise.

Pour que quelque chose commence, quelque chose doit cesser.

C'est le cycle universel du début, du milieu et de la fin.

Nous pouvons trouver ce cycle partout.

Pensez à la sainte trinité de Brahma (début), Vishnu (milieu) et Shiva (fin).

Aux sons de OM : A (début), U (milieu) et M (fin).

A notre propre vie : nous sommes nés, nous vivons et nous mourrons.


Chaque fois que nous voyons quelque chose de nouveau s'épanouir dans la nature,

il y avait certainement quelque chose d'autre qui se terminait.

Si l'été commence, l'hiver est terminé.


Pour que de nouvelles plantes poussent dans certaines régions du monde,

un feu peut être nécessaire pour détruire la plupart de la flore et de la faune.

Si nous voulons prendre une nouvelle habitude, nous en abandonnerons probablement une autre,

parfois par inadvertance.


Nous devons surtout abandonner la pensée qui nous empêche d'intégrer

un nouveau comportement dans nos vies.

La peur de la fin. Perdre quelque chose ou quelqu'un peut être un défi.

La plupart du temps, nous pensons et parlons plutôt de nouvelles choses : Un bébé qui est né. Un partenaire que nous avons épousé. L'argent que nous avons gagné. Toute autre réalisation.

La plupart d'entre nous apprécient ces événements et s'y adonnent avec plaisir.

Si vous imaginez les contraires de ces exemples, cela pourrait être complètement différent.

Nous préférons les cacher ou les enterrer au plus profond de nous et ne pas les célébrer en conséquence.

Ce comportement est vrai pour la plupart des cultures.

Pourtant, une fête a lieu dans certaines régions de notre monde lorsqu'une âme quitte son corps.

Il y a des chants, des danses et du temps pour louer le défunt.


D'où vient cette peur de la fin des choses ?

Cela peut être notre éducation, quelque chose que nous avons vécu en grandissant,

ou simplement un pur instinct de survie.

À mon avis, trouver la cause exacte n'a pas d'importance,

alors qu'en prendre conscience est l'étape la plus critique.

Śavasana est une pratique importante. Après la pratique des asanas, il y a une opportunité exceptionnelle

d'expérimenter le non Agir.

Śavāsana se traduit par « cadavre » (śava) et « siège » (āsana).

C'est le moment pendant un cours où l'on peut s'exercer à mourir.


Certains considèrent cet asana comme le plus important, qui ne devrait jamais être ignoré.

Néanmoins, beaucoup de gens préfereraient partir juste avant de s'allonger sur le tapis pour Savasana.

Lorsqu'on leur pose la question, ils ont tous d'excellentes raisons :

ne pas vouloir être en retard à un autre rendez-vous, avoir de la difficulté à s'allonger sur le dos,

ne pas vouloir abaisser l'énergie qu'ils ont accumulée, etc.

Et bien que certaines de ces choses puissent être vraies, je suis convaincu que dans la plupart des cas,

les causes sous-jacentes pour lesquelles nous ne pratiquons pas śavāsana sont la peur de lâcher prise,

la peur de se rendre et, finalement, notre peur de la mort.


Patanjali mentionne un bhiniveśāh comme l'un des cinq obstacles sur notre chemin vers l'état de yoga. Littéralement, cela peut se traduire par « s'accrocher au corps » ou simplement « la peur de la mort ».

Il existe plusieurs façons de soutenir ce processus de lâcher prise.

Jouer de la musique est utile.

Garder les yeux ouverts au début est également un excellent moyen de rassurer les gens.

Ou ils se concentrent sur la respiration pendant un moment avant de la lâcher.

Une relaxation guidée ou une pratique de yoga nidra peut aider les pratiquant à intensifier l'expérience

et à « les prendre par la main » pour créer une approche étape par étape.

Prendre refuge en se rendant. L'utilisation d'une lotion de massage relaxante telle que la lavande peut avoir des effets profonds.

Si vous donnez ce massage à quelqu'un, gardez à l'esprit que votre travail consiste à faciliter le processus de lâcher prise, le processus de mort.

Ce n'est pas le moment pour un massage des tissus profonds.

Au lieu de cela, pensez à une manière tactile de rendre l'autre à l'aise,

afin qu'il puisse complètement lâcher prise.


C'est la pratique ultime de l'abandon au divin.

C'est une manière de se réfugier dans l'universel, l'ultime, l'immuable. Devenons plus conscients de l'importance des fins et faisons donc de la place,

intérieurement et extérieurement, pour que de nouvelles choses merveilleuses commencent.





Décembre 2021

Oṁ tvam eva mātā ca pitā tvam eva tvam eva banduś ca sakhā tvam eva tvam eva vidyā draviṇaṁ tvam eva tvam eva sarvaṁ mama deva deva

Oh mon Dieu, tu es ma mère,

mon père, mon parent, mon ami,

ma connaissance, ma richesse.

Tu es tout pour moi.


Ce verset est tiré de la "Pandava Gita", un recueil de poèmes à Dieu sous la forme de Krishna.

Il est souvent aussi chanté au gourou, car dieu et gourou sont essentiellement les mêmes.


Dans la tradition indienne, le premier et peut-être le plus important gourou

est votre mère – mātā – et le deuxième gourou est votre père – pitā.

Comprendre cela est très important pour pouvoir recevoir les enseignements qu'ils vous ont donnés.

Un homme sage Ram Dass a dit un jour ces mots célèbres :

« Si vous pensez que vous êtes illuminé, allez passer une semaine avec votre famille !>>

la raison pour laquelle cette citation est devenue si populaire,

c'est parce que la plupart d'entre nous peuvent s'identifier.


C'est dans notre relation avec les autres, en particulier ceux dont nous sommes proches,

que notre sérénité et notre tranquillité d'esprit sont souvent le plus perturbées.


Nous pratiquons les asanas, nous méditons, nous chantons le divin,

nous pratiquons l'amour et la compassion et pourtant certaines personnes

semblent toujours trouver un moyen d'appuyer sur nos boutons.


Que faire? Ram Dass a passé une grande partie de sa vie

à explorer les façons dont une pratique spirituelle

pourrait imprégner les relations humaines

et a donné de nombreux ateliers et conférences à ce sujet.





Il pensait que les problèmes liés aux relations de toutes sortes occupaient beaucoup de place dans nos esprits et pouvaient être l'un des principaux obstacles à l'évolution spirituelle,

ils ne devraient donc pas être contournés ni négligés dans le cadre de la pratique.


Il a dit: "Vous pouvez faire de votre relation votre yoga,

mais c'est le yoga le plus difficile que vous puissiez faire."

Dans le verset II.46 du 'Yoga Sutra', nous trouvons le conseil suivant

ou la définition du yoga asana : sthira sukham āsanam.

Cela se traduit par « un siège stable et joyeux (ou confortable) ».


Traditionnellement, āsana à cet égard était compris comme représentant

une posture assise pour la pratique de la méditation, mais au fil du temps,

une variété d'asanas a été pratiquée et a pris forme littéralement !


Dans le texte médiéval du Hatha Yoga Pradipika, nous trouvons 15 asanas mentionnés

et dans le texte du 18ème siècle Joga Pradipika, nous en trouvons 84.

Parallèlement à ce nombre et à cette diversité croissants d'asanas,

l'idée qu'ils procurent des avantages à la fois spirituels et physiques est établie.


La plupart des enseignants des temps plus modernes sont également d'accord sur ce point. sana signifie « siège ». Un siège est une façon dont nous plaçons nos corps sur la terre,

ou nous pourrions dire, une relation entre notre corps et la terre,

ce qui nous conduit à la traduction du sutra II.4

« La connexion à la terre doit être stable et joyeuse ».

Qu'est-ce que la terre ?

C'est le sol sous nos pieds et ce qui nous soutient, mais c'est aussi, au sens large,

chaque être avec qui nous partageons cette terre.

À quelle fréquence sommes-nous vraiment stables et confortables

dans nos relations avec les autres êtres ?


Comment pouvons-nous améliorer la stabilité et la joie dans ces aspects ?

Eh bien, nous pourrions commencer par suivre les conseils de Ram Dass

et faire de notre yoga asana plus qu'une simple pratique physique

en le voyant comme un moyen de s'entraîner à améliorer ses relations.


«asana comme moyen de perfectionner nos relations avec les autres».

De cette façon, le yoga devient moins quelque chose

que nous « faisons » et plus quelque chose que nous «sommes».

Le mot yoga de yuj , unifiant implique que quelque chose a été séparé.

La véritable essence de l'union dont parle le yoga est l'amour.

Tout échange d'amour nécessite deux entités distinctes.

Le grand sage indien Chaitanya Mahaprabhu a décrit cela avec le dicton

acintya-bhedābheda-tattva : à la fois un, mais distinct.


le yoga est une relation. Peu importe combien d'heures vous pratiquez le yoga ou méditez par vous-même, l'union à l'autre est ce qui finira par vous guérir, ainsi que le monde.


Le yoga nous enseigne que l'isolement et la séparation sont à l'origine de la souffrance

et que la connexion est l'essence de la guérison.

Cette union à laquelle il fait référence n'est pas seulement une idée intellectuelle,

mais plus une expérience étonnante de la vie elle-même.

Que se passerait-il si nous ne consacrions pas de temps,

d'attention et d'efforts à notre pratique du yoga?

Rien. Nous resterions les mêmes.

Les relations ne sont pas différentes.

Ils nécessitent du dévouement, de la passion et de la discipline

pour grandir et se développer au fil du temps.


Toute pratique de yoga peut être une pratique relationnelle.

Comme le dit l'auteur et professeur de méditation Gregory Kramer :

« Il y a la méditation assise. Il y a la méditation en marchant.

Pourquoi ne pas écouter et parler la méditation ?


N'est-il pas sensé que l'on puisse pratiquer la Méditation dans une relation et ainsi s'améliorer ? L'éveil est le but du yoga.


Ce qui est réalisé dans l'état d'éveil, c'est « l'unité de l'être »,

que nous sommes tous un et que nous partageons la même conscience.


Alors que faire si nous n'y sommes pas encore ?

Continuez à pratiquer.


Ou, comme le dit mon cher professeur David-ji :

« Si vous voyez encore chez les autres des choses

qui vous dérangent, soyez gentil avec eux.

Ces apparemment autres ne sont après tout

pas sur votre chemin, ils SONT le chemin.